~ Series by Santosh Kumari / प्राचीन भारत के देवी-देवताओं का इतिहास शृंखला, संतोष कुमारी
Why this series? What was the necessity to write on the history of gods and goddesses of ancient?
From to time our great heritage has faced onslaught by many religious communities since 12th century onward and even after independence, which saw a great blood bath and partition of India into three. The leaders who came into power after independence, did one thing and that was to divide the Hindus on casteism so they never become one and by doing so, these politicians can remain in power with the help of certain religious communities.
This was a tragedy and onslaught on the great tradition which has survived many centuries of onslaught while other great ancient civilizations of the world became extinct by conversion into neo-religions that came into existence and who converted the entire Europe and Arabic countries within a few centuries. They also tried this on India for almost 1,000 years by hook or crook but failed.
Muslim invaders tried to convert entire India into an Islamic country for almost 700 years but failed while the British were no better them.
When the British ruled India, they became interested in our ancient literature, medicines and scriptures including the Vedas and translated most of them. When they came to define and study our scriptures, some were fascinated with the depth of tradition but majority tried to discredit our great tradition by proving that so many gods and goddesses were just nature’s phenomenon.
Unfortunately, most of our highly educated Indians who were brought up and raised according to the British education system also agreed with them.
Even now in India we find many historians and scholars of Indology who are afflicted by certain political ideologies such as Marxism, secularism, etc. discrediting our ancient scriptures. For example, recently, one of the leaders (a Hindu by birth) of a certain party who project themselves as secularist (sic), gave derogatory remarks against Rama and Sita, in the Parliament. Though his remarks were expunged from the proceedings and are not allowed on record, he has already spoken what was on his mind and that too with an intention to appease a certain religious community.
To bring out the glory that India was and is, is the prime concern today and a necessity as well for the survival of this great heritage which has been flowing since time immemorial despite so many onslaughts.
And so we begin with the first divinity invoked in the great Vedas:
AGNI
Coming down to the Vedas things have evidently taken a different turn. Here no doubt there is abundant material to convince one for the time being of the prevalence of nature worship. Here Agni is a widely worshipped god, in popularity next only to Indra. About one fifth of Rigveda is devoted to him alone. He is invoked as one indwelling waters, the earth, vegetation, living beings, the atmosphere and the day. He burns forests and gives us heat and light. He consumes our sacrificial offerings and makes them subtle. He is kindled in each and every household just before sunrise.
But, on the other hand, he is also described as a supremely intelligent being who makes seers out of mortals (Rig Veda, X.79.4). As Vishwakarman he is characterized as the eternal light concealed in the inner being of man. He is as speedy as the mind. Confronted by him, the ears run away, the eyes run away, the inner light begins to flicker, the mind runs away and consequently the seer fails to understand what to speak and what to think (Rig Veda Vi.9.4-6).
These details bear out the point that instead of being merely the elemental fire, Agni of the Vedas is a certain subtle universal agency which if visualized by the inner being, stirs the total personality, including the sense organs and the mind. This agency is so close to the spirit that another seer of the same Samhita craves for his complete identification with Agni:
So that I might become you, O Agni,
Or you might become I,
Let your blessings become true here.
~ (Rig Veda, VIII.44.23)
The Shatapatha Brahmana gives in its own way an account of the identification of Agni with the Atman. According to it, fire is the life-force which gets embodied in the grain. Cleansing of the grain in Ulukhala in a step further in the process of assimilating the life-force to oneself. Cooking the grain, taking it as food and assimilating it oneself amount to assimilation of the life-force to oneself. It is the twice cooked food which in course of time assumes the form of semen and at last of the child. Thus, according to the Brahmana, it is the fire which transforms itself from the object into the subject assuming ultimately the form of the self (Shatapatha Brahmana, X.4.1.2)
Surya
Similar is the case with Surya, though not invoked so frequently who occupies a very prominent position amongst the Rigvedic gods.
The sun occurs in several forms in the Samhita such as Surya, Savitr and Mitra. Moreover, it is said to be the sole basis of the idea of the twelve Adityas. The latter are supposed to be just the twelve phases of the sun forming the basis of the division of the year into twelve months. Of course, Max Mueller goes to the extent of maintaining that the entire pantheon of gods and goddesses in the Vedas is nothing but sheer personification of the different shades of light and darkness created by the sun.
In fact, Surya has been invoked in the Samhitas usually in a manner which puts him as just identical to the solar disc. He is visible to all while shining in the sky (Rig Veda. 62.1). He is the same wheel returning daily and giving stimulation for action (Rig Veda, VII.63). He rises from the lap of the dawn (Rig Veda, VII.63.3). Being stimulated by Surya, people go to their respective tasks (Rig Veda, VII.63.4). To say the least, even in the celebrated Gayatri mantra, the seer seems apparently to invoke the visible sun for stimulating his intellect (Rig Veda, III.62.10).
But the same Samhita, on the other hand, raises the idea of the sun to a profound plane when it considers the same with reference to time and creation in the Asya Vamiya hymn (Rig Veda, I.164). According to it, the solar orb is a wheel which forms the central part of the cosmic chariot. The wheel has three axles in it which obviously stand for the three phases of time, the past, the present and the future. The wheel itself is said to be ageless and unique and forms the support of Creation (Rig Veda, I.164.2). A little later in the same context, he is characterized as the breath, blood and Atman of the creation and is put as the boneless source of the bony child (Rig Veda, I.164.4).
This shows that the Rigvedic seer did not take the sun in its visible form alone. In his idea of Surya, he no doubt included the visible sun also. But that seems to be done by way of recapitulating the pre-Vedic legacy. On his own behalf the seer entered into the finer recesses of the reality of the sun. Here the latter was viewed as the vehicle of time and eventually a symbol of the timeless cause of the World. He is the Atman, the primeval mover and essence of the cosmos, comprising the mobile and the immobile both (Rig Veda, I.116.1).
The secret of symbolizing the Supreme Being by the sun is unveiled in the Chhandogya Upanishad as follows:
“The Sun is Brahman. This is the teaching. In the beginning this (world) was non-existent.
That was, indeed, existent. It grew. It turned into an egg. It lay for the period of a year.
It broke open. The two halves were one of silver, the other of gold.
The silvery one becomes the earth, the golden one the sky… What was born of it that is the sun.
When he was born, shouts of hurrah rose and all beings and all deities arose.
It is why on his rising and every return, shouts and hurray, as also beings and all desires arise.
He who, knowing this, meditates on the sun as Brahman, pleasant shouts will come into him and delight him, Yes, delight him. ~ (Chandogya Upanishad, III.19.1-4)
Here suggestion is made to meditate on the sun as Brahman. Brahman is the object of meditation while the sun is the medium. For full success in meditation, it is essential to regard the medium as identical to the real object. In this set of identification, the idea of the real is superimposed on the symbolic object, as the Brahma Sutra observes:
“(In the Upanishads in the context of meditation) it is the idea of Brahman (which is to be superimposed on the sun and not vice versa), for (the aim of meditation is) the attainment of elevation.” ~ (Brahma Sutra, IV.1.5)
Indeed, in the pre-Upanishadic era, Brahman was regarded as the primeval reality from the source as well as the resort of the world. It was taken as creative and purifying. The sun was adopted as a symbol of Brahman on account of its rising and setting, expanding and withdrawing, pervading the horizon by means of its light, removing darkness and making the world of things visible, activating the dormant, manifesting the potential and serving as the most brilliant source of light. This is the case with the Upanishads also where; however, it is treated also as a god.
In the Brihadaranyaka Upanishad, Gargya proposes to instruct King Ajatashatru in the mystery of Brahman. At the very outset he informs the King that he meditates on the person in the sun as Brahman. Then Ajatashatru tells him that he himself had already meditated on the sun though not as Brahman but simply as the sovereign ruler of the creatures (Br. Upanishad, II.1.2). From this discourse it is evident that at the time of the Upanishad while some people regarded the sun as Brahman, others took it simply as a god, though not in its gross physical form but by virtue of the purusha supposed to indwell it.
Thus, side by side, we find three types of views about the sun prevalent at the time of the Upanishad. At the bottom of all is the view which regards the luminary in its own right as a deity. This is the naturalistic view of it. Higher than this is the view which takes it as a deity not in its own right but virtue of serving as the dwelling of a certain unseen agency. At the top comes the view which regards the sun as a mere symbol of Brahman, the divinity behind divinities.
It is indeed for the sake of reaching the third viewpoint that the Vedic genius has been striving from the time of the Rig Veda. The basic religious background the seer was provided with was the conviction that the solar orb itself is Divinity. Rising from this background he eventually reached the view that the sun is merely a symbol of this divinity which is capable of being realized only in the inmost of one’s own being. Idea of the indwelling purusha is the step intermediate to these two. While divinity of the solar orb is the pre-Vedic legacy, idea of the indwelling purusha is predominantly the pre-Upanishadic concept.
Of course, there is much truth in the assertion of the naturalist that man has basically been nature-worshipper. It was but natural for him to be curious about and incidentally be afraid of the striking phenomena of nature. A combination of these two feelings would easily have led the early man to take the forces as gods and goddesses. In this belief he seems to have been impressed more by external considerations than by internal ones. Little would he have been conscious of the fact that what he was attributing to the phenomena of nature was an idea projected from within him. Admittance of the indwelling purusha rather than of the natural phenomena itself as the divinity was a significant step in the realization of the idea as connected with the subject himself.
Initially, it was an unconscious restoration of the idea to the personality of the subject. Consequently the otherwise numinous feeling of the divinity came to assume the human form. In their contemplation on gods, the Vedic seers tried to unveil the mystery of the purusha variously. They endeavored by all means to establish intimate relationship with the purusha. They invoked him as a liberal donor, dependable helper, close friend and eventually as a spiritual force working within himself.
क्यों यह श्रृंखला? प्राचीन देवताओं और देवताओं के इतिहास पर लिखने की क्या आवश्यकता हुई? 12 वीं शताब्दी के बाद और यहां तक कि आजादी के बाद भी, हमारी महान विरासत ने कई धार्मिक समुदायों के हमलों का सामना किया है, जिसने १९४७ में भारत का विभाजन हुआ एक महान रक्त स्नान के बाद वह भी तीन हिस्सों में । आजादी के बाद सत्ता में आने वाले नेताओं ने एक काम किया और वो था हिंदुओं को जातिवाद में विभाजित करना, इसलिए हिन्दू कभी भी एक नहीं हो पाए और ऐसा करने से कुछ धार्मिक समुदायों की सहायता से वे सत्ता में बने रहे।
इस त्रासदी और महान परंपरा पर हमले हुए जो कई शताब्दियों से किया गया, फिर भारतीय संस्कृति जीवित रही जबकि दुनिया के अन्य महान प्राचीन सभ्यताएं नव-धर्मों में परिवर्तन होने से विलुप्त हो गईं जिसने कुछ सदियों के भीतर पूरे यूरोप और अरबी देशों को परिवर्तित कर दिया। यही भारतीय संस्कृति पर किया गया उन्होनें साम, दंड और भेद कि निति अपनाई जो लगभग 1,000 वर्षों तक भारत पर यह प्रयास किया लेकिन वे असफल रहे।
मुस्लिम आक्रमणकारियों ने पूरे भारत को लगभग 700 वर्षों में इस्लामी देश में परिवर्तित करने की कोशिश की लेकिन वे असफल रहा। ब्रिटिश उनसे बेहतर नहीं थे, उन्होनें दूसरी निति अपनाई फूट डालो और राज करो, लोगों लालच देकर उनका धर्म परिवर्तन करो। जब ब्रिटिश साम्राज्य ने भारत पर शासन किया तो वे हमारे प्राचीन साहित्य, आयुर्वेद और वेदों सहित अन्य शास्त्रों में रुचि लेने लगे थे और उनमें से ज्यादातर तक अनुवाद किया जिसमें वेद भी शामिल हैं। जब वे हमारे शास्त्रों को परिभाषित, अनुवाद और अध्ययन करने लगे, तो कुछ लोगों ने परंपरा की गहराई से मोहित हो, लेकिन उनमें से अधिकांश ने इस बात को साबित कर महान परंपरा को बदनाम करने की कोशिश की कि बहुत सारे देवता और देवी सिर्फ प्रकृति की घटनाएं मात्र हैं। और यही स्तिथि हमारे उच्चतर शिक्षित भारतीयों को भी रही, जिन्होंने ब्रिटिश शिक्षा के अनुसार अध्ययन किया वे उनके विचारों से सहम हुए।
अब भी भारत में हमें ऐसे कई इतिहासकार और विद्वान मिलते हैं जो कुछ राजनीतिक विचारधारा जैसे मार्क्सवाद, धर्मनिरपेक्षतावाद आदि से पीड़ित हैं और हमारे प्राचीन ग्रंथों और परंपरा को बदनाम करते हैं। उदाहरण के लिए, हाल ही में, किसी एक पार्टी के नेता (जन्म से एक हिंदू) जो खुद को धर्मनिरपेक्ष के रूप में पेश करता है ने संसद में राम,सीता के खिलाफ अपमानजनक टिप्पणी की। यद्यपि उनकी टिप्पणियों संसंद की कार्यवाही से निष्कासित कर दिया गया और रिकॉर्ड के रूप में दर्ज नहीं किया गया, लेकिन जो कुछ वे कहना चाहते थे कह दिया वह भी कुछ धार्मिक समुदायों को खुश करने के इरादे से।
अग्नि
जब हम वेदों का गहन अध्ययन करते हैं तो अग्नि के बारे में एक अलग ही तस्वीर सामने आती है – लौकिक और आलौकिक। इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्रकृति पूजा के बारे में बहुत सामग्री मिलती है। वेदों में इंद्र के बाद अग्नि देव लोकप्रिय और पूजनीय हैं। तकरीबन वेदों का पांचवा हिस्सा इन पर लिखा गया है। उनका आह्वाहन जल, पृथ्वी, वनस्पति, वातावरण और आकाश में माना गया है – जैसे जंगलों को वे जलाते हैं और हमें गर्मी और प्रकाश देते हैं, साथ ही साथ वे हमारे यज्ञ की आहुतियों का उपभोग करते हैं और उन्हें सूक्ष्म बनाते हैं। वे सूर्योदय से पहले हर घर में प्रज्वलित किये जाते हैं। यह रही उनकी प्रकृति रूपी पूजा एवं वर्णन जो हमें बाध्य करती हैं प्रकृतिवाद मत से सहमत होने पर जैसा की पश्चिम विद्वानों ने किया।
लेकिन दूसरी तरफ ऋग्वेद में अग्नि को एक श्रेष्ठ बुद्धिमान सत्ता के रूप में वर्णित किया गया है, जो मर्त्य (मनुष्य) से ऋषि (अमर) बनाते हैं (ऋग्वेद 10.79.4 ); विश्वकर्मन के रूप में वे मनुष्यों के अन्तःकरण में छुपे अनंत प्रकाश पुंज हैं। गति में वे मन के समान हैं। उनके सामने कान, आँख आदि हार जाते हैं, जब आंतरिक प्रकाश की झिलमिलाहट शुरू होती है और तब दृष्टा को समझ नहीं आता क्या बोलें और क्या सोचें क्योंकि मन का अस्तित्व खत्म हो जाता है। (ऋग्वेद 6 . 9.4 -6 )
इन विवरणों से इस बात की पुष्टि होती है कि प्राकृतिक आग होने के बजाय, वेदों में अग्नि एक सूक्ष्म सार्वभौमिक सत्ता है जो आंतरिक रूप से देखी जाती है। संपूर्ण व्यक्तित्व को प्रकट करती है जिसमें इन्द्रियां और मन भी शामिल हैं। यह सार्वभौमिक सत्ता हमारी आत्मा के करीब है। इसी संहिता यानी ऋग्वेद में एक अन्य ऋषि, अग्नि के साथ अपनी पूर्ण पहचान के लिए इच्छा व्यक्त करते हैं –
“हे अग्नि! मैं तुम बन जाऊं या फिर तुम मैं बन जाओ, आपका आशीर्वाद यहाँ सच हो जाये।” ~ (ऋग्वेद 8.44.3)
उधर शतपथ ब्राह्मण अग्नि को आत्मा के रूप में मानता है। इसके अनुसार अग्नि जीवन शक्ति है, जो अनाज में सन्निहित है। उलूखला में अनाज की सफाई, जीवन शक्ति को आत्मसात करने की प्रक्रिया में यह एक कदम है। अनाज का खाना बनाना, इसे भोजन के रूप में लेना और आत्मसात करना, जीवन शक्ति को स्वयं में आत्मसात करना है या दो बार पका हुआ भोजन, वीर्य में परिवर्तित होता है और वीर्य संतान को जन्म देता है। इस प्रकार ब्राह्मण के अनुसार, अग्नि अपने आप को विषय (वस्तु) से विषयी (व्यक्ति) में रूपांतरित करते हैं और अंततः आत्मा में. (शतपथ ब्राह्मण, 4.1.2)
ब्राह्मण का तातपर्य यह है कि विषय और विषयी में कोई अंतर नहीं है क्योंकि दोनों सार्वभौमिक सत्ता ही हैं। यही हमारे ऋषियों ने खोजा अपनी तपस्या से।
सूर्य
सूर्य के संदर्भ में भी ऐसा ही मामला है। यद्यपि इन्हें बार-बार आह्वाहन नहीं किया जाता है, किन्तु ऋग्वैदिक देवताओं के बीच में इनका एक बहुत ही प्रमुख स्थान है। सूर्य, सावित्री, मित्र जैसे नामों से संहिता में वर्णित हैं। इसके अलावा, यह बारह आदित्य के एकमात्र आधार माने जाते हैं। बारह आदित्यों को सूर्य के बारह चरण माना जाता है जो कि वर्ष के विभाजन के आधार पर बारह महीने बनते हैं। बेशक, मैक्स मुलर यह सुनिश्चित करने की हद तक जाता है कि वेदों में देवी-देवता कुछ भी नहीं हैं बल्कि सूरज की रोशनी और अंधेरे के अलग-अलग रंग हैं। वास्तव में, संहिता में सूर्य को आमतौर पर इस तरह आह्वाहन किया गया है जो उसे सौर डिस्क के रूप में प्रस्तुत करता है। आकाश में चमकते समय वह सभी के लिए दृश्यमान होता है (ऋग वेद VII.62.1)। वह एक ही पहिया है जो रोजाना लौट कर आता है और कार्य के लिए प्रोत्साहित करते हैं (ऋग्वेद, VII. 63); वह सुबह की गोद से निकलते हैं (ऋग्वेद, VII. 63.3); सूर्य द्वारा प्रेरित होने के कारण, लोग अपने संबंधित कार्यों में जाते हैं, द्रष्टा जाहिर तौर पर अपनी बुद्धि को प्रेरित करने के लिए दृश्य सूर्य का आह्वाहन करता है (ऋग्वेद, VII. 62.10)।
दूसरी ओर, यही संहिता सूर्य को एक गहन स्तर में उठाती है जब हम समय और सृजन के संदर्भ में अस्य वामीय ऋचा (ऋग्वेद, I.164) पढते है। इसके अनुसार, सौर गोला एक पहिया है जो ब्रह्मांडीय रथ का मध्य भाग है। पहिया में तीन धुरें हैं जो स्पष्ट रूप से समय के तीन चरणों यानि भूतकाल, वर्तमान और भविष्य को इंगित करतें हैं। कहा जाता है कि यह पहिया कालातीत और अद्वितीय है जो सृजन का आधार है (ऋग वेद, I.164.2)। आगे इसी ऋचा में उन्हें सृष्टि, रक्त और सृष्टि की आत्मा के रूप में वर्णित किया गया है और सूर्य को एक बिना हड्डी और मॉस के होते हुए एक हाड-मॉस के बच्चे (ऋग वेद, I.164.4) के जन्म का स्रोत कहा जाता है। इससे पता चलता है कि ऋग्वैदिक द्रष्टा ने केवल अपने दृश्यमान रूप में सूरज को नहीं लिया है। सूर्य के अपने विचार में उन्होंने इसमें कोई संदेह नहीं दिखाई दिया। लेकिन वास्तविकता में ऐसा लगता है कि सूर्य के पूर्व-वैदिक अवशेषों की पुनरावृत्ति की गयी है। बाद में उसे समय के वाहन के रूप में देखा गया और अंततः दुनिया के कालातीत कारण का प्रतीक माना गया। वह आत्मन है, ब्रह्मांड का मूल प्रेरक और सार है, जिसमें चर और अचर दोनों विद्यमान हैं (ऋग्वेद, I.116.1)।
छान्दोग्य उपनिषद ने सूर्य को परम का प्रतीक माना और उसके रहस्य का अनावरण किया गया है:
“‘सूर्य ब्रह्मं है। यही शिक्षण है। शुरुआत में यह (विश्व) अस्तित्वहीन था। वास्तव में वह अस्तित्व ही था। वह विकसित हुआ और एक अंडे में बदल गया। इस तरह वह एक वर्ष तक बना रहा। फिर वह दो भागों में बंट गया। आधा चांदी में, दूसरा सोने में। चांदी से पृथ्वी बनी और सोने से स्वर्ण आकाश,… जो जन्मा वह सूरज है। जब उसका जन्म हुआ, तो हुर्रे की आवाज बढ़ गई और सभी प्राणियों और देवी-देवताओं का जन्म हुआ। यही कारण है कि सूर्य के उदय और अस्त के समय प्राणियों का चिल्लाना और खुशी पैदा होती है एवं उनमें सभी इच्छाएं पैदा होती हैं। जो यह जानता है, ब्रह्म के रूप में सूरज पर ध्यान करता है, क्योंकि उसके मन में एक ख़ुशी की लहर उसे आनन्दित करती है, “हाँ” उसे आनंदित करें।“ (छान्दोग्य उपनिषद, III.19.1-4)
यहां पर सूर्य के बारे में ब्रह्म के रूप में ध्यान करने के लिए सुझाव दिया गया है। ब्रह्म के ध्यान उद्देश्य है, जबकि सूर्य उसको जानने का मध्यम । ध्यान में पूर्ण सफलता के लिए, माध्यम को वास्तविक वस्तु के समान माना जाना जरूरी है। पहचान के इस समूह में, वास्तविक के विचार को प्रतीकात्मक वस्तु पर आरोपित किया जाता है, जैसा कि ब्रह्म सूत्र में कहा गया है:
“(उपनिषदों में ध्यान के संदर्भ में) यह ब्रह्म का भाव है (जो सूर्य पर अधोरेखण किया जाता है और नाकि इसके विपरीत), क्योंकि (ध्यान का उद्देश्य) उत्कर्षपद की प्राप्ति है।? (ब्रह्म सूत्र, IV.1.5)
दरअसल, उप-उपनिषद युग में, ब्रह्म को आदि स्रोत माना गया जो इस जगत का आधार है। इसे रचनात्मक और शुद्ध माना गया । सूरज को ब्रह्म का प्रतीक माना गया और उसके अपने उदय और अस्त, विस्तार और संकुचन, अपने प्रकाश के माध्यम से क्षितिज में फैलाने, अंधेरे को दूर करने और दृश्यों की दुनिया को बनाने, निष्क्रिय को सक्रिय करने, संभावित को प्रकट करने और सेवा प्रदान करने के कारण सूर्य को ब्रह्म के प्रतीक के रूप में अपनाया गया जो प्रकाश का सबसे शानदार स्रोत है। उपनिषदों के साथ भी यही मामला है; हालांकि, यह एक देवता के रूप में भी लिया जाते हैं।
बृहदारण्यिक उपनिषद में, गार्गे ने राजा अजातशत्रु को ब्रह्म के रहस्य का उपदेश देने का प्रस्ताव रखा। शुरुआत में उन्होंने राजा को सूचित किया कि वह ब्रह्म के रूप में पुरुष को सूरज पर ध्यान करता है। फिर अजातशत्रु कहता है कि वह खुद पहले ही सूर्य पर ध्यान कर रहा था, हालांकि ब्रह्म के रूप में नहीं, बल्कि जीवों का प्रभु शासक के रूप में। (ब्रा. उपनिषद, II.1.2)
इस संवाद से यह स्पष्ट है कि उपनिषद के समय कुछ लोगों ने सूर्य को ब्रह्म कहा था, अन्य ने इसे एक देवता के रूप में ग्रहण किया था, यद्यपि इसके भौतिक स्वरूप में नहीं बल्कि पुरूष के रूप में जो इसमें व्याप्त है। इस प्रकार, साथ में, उपनिषद के समय प्रचलित सूर्य के बारे में हमें तीन प्रकार के विचार मिलते हैं। सबसे निम्नस्तर विचार, सूर्य एक प्रकाशपुंज एवं तारागण है जो एक देवता के रूप में पूजा जाता है। यह प्रकृतिवाद दृष्टिकोण है। इस दृष्टिकोण से अलग वह देवता के रूप में क्योंकि उसमें एक अदृश्य शक्ति का वास है। इसे अलग तीसरा दृष्टिकोण है जो सूर्य को केवल ब्रह्म का प्रतीक मानता है जो दिव्यताओं के पीछे की दिव्यता है। वास्तव में तीसरे दृष्टिकोण पर पहुंचने के लिए वैदिक प्रतिभा ऋग्वेद के समय से प्रयास कर रही है।
मूल धार्मिक पृष्ठभूमि के ऋषि को यह दृढ़ विश्वास से प्रद्दत किया गया था कि सौर गोला ही देवत्व है। इस पृष्ठभूमि से बढ़कर, वह अंततः इस बात पर पहुंच गया कि सूर्य केवल देवत्व का प्रतीक है जो केवल अपने स्वयं के भीतर ही महसूस किया जा सकता है। अन्तःकरण पुरुष का भाव इन दोनों के बीच का कदम है। जबकि सौर गोले का देवत्व पूर्व-वैदिक विरासत है, और अन्तःकरण पुरुष का विचार मुख्यतः पूर्व उपनिषद अवधारणा है।
बेशक, प्रकृतिवादी के तर्क में बहुत सच्चाई है कि आदमी मूल रूप से प्रकृति-भक्त है। यह प्राकृतिक था लेकिन प्रकृति के घटनाओं के बारे में उत्सुकता और उसके प्रकोप से डरना था। इन दोनों भावनाओं का एक संयोजन आसानी से शुरुआती व्यक्ति को शक्तियों को देवी और देवताओं के रूप में लेने के लिए प्रेरित करेगा ही। इस विश्वास में वह आंतरिक विचारों की तुलना में बाहरी विचारों से अधिक प्रभावित हुआ है। वह प्रकृति की घटनाओं से ज्यादा प्रभावित था, वो इन घटनाओं के पीछे कारणों से अनभिज्ञ था और न ही जानता था कि जो भी विचार या भाव हैं वे उसके भीतर से आ रहे थे। प्राकृतिक प्रकृति के बजाय अंदर रहने वाले पुरूष का प्रवेश स्वयं के रूप में इस विचार की प्राप्ति में एक महत्वपूर्ण कदम था क्योंकि खुद विषय से जुड़ा हुआ है।
दरअसल, यह इस विषय के व्यक्तित्व के विचार उसके अचेतन मन से जुडी हुई थी। नतीजतन, आकर्षण एवं श्रद्धायुक्त भय, दिव्यता मानवीय रूप धारण कर लेती है। देवताओं पर अपने चिंतन में वैदिक ऋषियों ने विभिन्न प्रकार से पुरूष के रहस्य को अनावरण करने की कोशिश की। उन्होंने इस पुरुष के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने के लिए सभी तरीकों से प्रयास किया। उन्होंने उसका आह्वाहन एक उदार दाता, भरोसेमंद सहायक, करीबी दोस्त और अंततः अपने भीतर काम करने वाली एक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में शामिल किया।
